EL MONSTRUO AMABLE (III)

De modo que, después de todo, no estamos en una situación que admita símiles como los de Hansel, Gretel y la bruja malvada. Muy al contrario, más bien estaríamos en una situación análoga a los felices y educados inquilinos de la pecera de aquel restaurante que aparecía en «El sentido de la vida», de los inolvidables Monty Python. O también -no hay nada nuevo bajo el Sol- si evocamos la caverna platónica, como aquellos infelices gustosamente encadenados a la contemplación de un eterno espectáculo de sombras. Y si alguien viene a decirles que es ficción, si alguien viene a desengañarles y les desata, lo matan. Al fin y al cabo, si el medio es el mensaje ¿acaso no lo es el mensajero.?

La materia del pacto con el diablo, en cambio, no nos sirve aquí. A menos, claro, que consideremos como tal la variante según la cual la mejor trampa del diablo es convencernos de que no existe.

Porque después de todo, tal como afirma Simone:

¿Cómo es posible pretender que una multitud distraída por el deseo de consumir, desviada por continuas sacudidas en su capacidad de distinguir entre lo real y lo ficticio, solicitada por móviles egocéntricos y vagamente prepotentes, atascada en sus imaginaciones de futuro, pueda concentrarse de verdad en algo que se parezca a «los ideales de izquierdas»? Estos tienen un aire de renuncia, de rigor, incluso de tedio; en cambio, las caras del monstruo amable alimentan la festiva espera de un crecimiento indefinido y sin obstáculos, que las sombras de la catástrofe, aunque se perfilen contra el fondo, no deben empañar. Quienes sean más sensibles a estas presiones acabarán mirando con ojos fríos o incluso con irritación determinados mensajes propios de la izquierda: la idea del trabajo como peculiaridad humana, la práctica de la solidaridad como factor de cohesión, la lucidez del análisis de lo real, la moderación minimalista del consumo, el respeto hacia las cosas y las personas. (...)

Francamente demoledor. Porque según esto, si la izquierda reaparece algún día, sólo podrá hacerlo desde un contexto de necesidad y en una situación límite. Sin que la cuestión sea ya si el modelo de austeridad propuesto en su momento por Wolfang Harich es el más razonable o no, sino sin que haya otra realidad que la extrema escasez que habrá sucedido al saqueo de los recursos en aras a un modelo de beneficio cada vez, cada vez más abstracto y, en consecuencia, más inscribible en la teología que en la economía. Sólo el inevitable apocalipsis que producirá la escasez acabará con el monstruo amable.

No cabe creer en actos volitivos movidos desde la racionalidad. Ni tampoco parece ya que la alusión a la materia de la astucia de la razón sea invocable. Una vez conocemos el poder omnímodo de los paradigmas culturales de masas y el control que ejercen sobre el individuo, ya no podemos creer en la potencialidad redentora del planteamiento marxiano según el cual son las condiciones materiales de la existencia las que determinan una conciencia sólo ofuscada por la inversión que supone la alienación, eso sí, más o menos sofisticada según el caso. No, aquí estaríamos ante un planteamiento cualitativamente distinto que no admite, por tanto, la «revelación» propia de toda toma de conciencia moral. O no la admite o, si lo hace, es para mirar a continuación hacia otro lado y proseguir como si nada.

Sólo acaso podríamos amagar con buscar la redención en una libertad humana en la línea de Fichte: la libertad como fundamento de toda génesis. O eso o estaríamos atrapados sin solución de continuidad.

Puede que estemos atrapados sin solución de continuidad. En cualquier caso, sigue valiendo la pena leer este libro.